Христианская жизнь немыслима без подвига, то есть без того усилия, которое предпринимает верующий православный христианин, руководимый и укрепляемый Святым Духом, чтобы избавиться от порабощенности грехом, чтобы самоотверженно следовать воле Господней, чтобы жить во Христе и быть живым членом Его Тела, которое есть Церковь.

Значение поста в духовной жизни христианина

В духовных усилиях христианина особо значительное место занимает пост. Он представляет собой одно из самых действенных орудий в нашей духовной борьбе со страстями. Об этом свидетельствует нам Священное Писание. Это открывается нам и из жизни святых. Так верит и учит наша Церковь, воспринимающая пост как одно из своих древнейших и священнейших установлений.

Великий пост — это духовное путешествие, итог которого — пасхальная радость встречи с Христом Воскресшим.

Итак, давайте вместе обратимся к истории и содержанию Великого поста, чтобы осознанно и с глубокой верой вступить в этот духовный путь, который нам предлагает Православная Церковь.

История возникновения Великого Поста

Формирование структуры и принципов проведения Великого поста заняло несколько столетий и было тесно связано с развитием богослужебного церковного года.

Сегодня мы практически не отделяем Великий пост от Страстной седмицы, одно перетекает в другое безо всякого перерыва. На самом же деле Великий пост и Страстная седмица — разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной седмице. Это Лазарева суббота и праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье).

Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые христианские традиции: Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы, а Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И Великий пост, и Страстная седмица в древнехристианской церковной практике проходили перед Пасхой. Пасха же Христова венчала Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь. В современной церковной традиции оба этих важных момента жизни Церкви находятся рядом.

Как мы постимся сегодня? Мы постимся шесть недель по семь дней. Сорок дней — это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить, Великий пост, а два дня — это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты — сорокадневный и шестидневный — практически совпадают. В древности же они совпадали полностью. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной седмицей.

Проследим в основных чертах, как возникли обе эти традиции.

Сначала скажем о посте Страстной седмице. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III века не было. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 года, упоминается о спорах относительно продолжительности этого поста: «Некоторые думают, что нужно поститься только один день, другие — два, иные — несколько, а иные — сорок часов. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало».

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность — традиция еще дохристианская. Вспомним сорокадневные посты пророков Моисея, Илии и Самого Господа Иисуса Христа.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения. Это сегодня мы имеем весьма смягченную практику крещения всех желающих, в древней же Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно аскетическим подвигом, доказать серьезность своих намерений. Например, у древнего апологета Церкви св. Иустина Философа, первым из святых отцов описавшего практику Крещения своего времени, мы легко можем найти этому подтверждение: «Кто убедится и поверит, что это (христианское) учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются… как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

К IV веку общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал сорокадневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV века Святые Отцы внушали христианам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста. Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

В V—VIII веках на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной, или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра, кто может — до полудня, а великовозрастные дети — и до 3-х часов дня.

Наша же современная традиция поста сформировалась примерно к X веку, ее мы придерживаемся и по сей день.

Великий Пост имеет определенную структуру, которая образует собой постепенное покаянное восхождение христианина к встрече с Воскресшим Господом. При этом каждая неделя поста имеет свое уникальное назидательно-духовное значение. Особенно же выделяются воскресные дни как дни особенного воспоминания событий истории Церкви и памяти святых, духовный опыт которых важен для нас при преодолении поприща Великого Поста.

Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а богослужение — особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среду и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня». В момент чтения этого канона христианин особенным образом проникается покаянным чувством, проходя путь обращения от греха к Богу вместе со всеми ветхозаветными праотцами, патриархами и пророками, начиная с прародителя всего человеческого рода — Адама.

В пятницу первой седмицы Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение «колива» — отваренной пшеницы с медом — в память св. великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам в сохранении поста. Дело в том, что византийский языческий император Юлиан Отступник в 362 году приказал тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы в городе Антиохии, тем самым желая осквернить христиан города языческой нечистотой. Но святой Феодор Тирон, сожженный в 306 году за исповедование Христовой Веры, явился в сновидении антиохийскому епископу Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

В первое воскресенье (Неделю) Великого поста совершается празднование Торжества Православия. Этот праздничный день был установлен при царице Феодоре в 842 году в память восстановления на Седьмом Вселенском Соборе почитания святых икон. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божьей Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истинный всех отступивших от Церкви. Дьякон затем громко читает Символ веры, произносит анафему — объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и возносит «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многие года» — живущим. День Торжества Православия призван воодушевить православных христиан на совершение духовных подвигов и укрепить их в решимости пройти трудным путем поста.

Во вторую неделю Великого Поста православные христиане совершают память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. В этот день Святая Церковь говорит нам о тайне нетварного фаворского света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Палама и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения, который явил Спаситель своим ученикам на горе Фавор, есть свет нетварный, то есть несотворенный, а значит, сопутствующий Его Божественной Личности. Опровергая ересь западных теологов, утверждавших, что человек не способен непосредственно быть причастным Божеству по благодати в земной жизни, это учение напоминало о том, что Господь Сам открывается и становится доступным для непосредственного приобщения и познания Его христианами, о чем зримо свидетельствовало событие Преображения Господня.

Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Известный православный пастырь и богослов протопресвитер Александр Шмеман в своем слове о Великом посте особо подчеркивал, что все богословские понятия не должны быть для нас чем-то отвлеченно-умозрительным. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот благодатный свет, о котором нам возвещает Бог и который Сам, по слову Священного Писания, является Светом, в Котором нет никакой тьмы, для нас остается неувиденным и непознанным и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем в духовной тьме. Все беды в нашей духовной жизни связаны в конце концов с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви. Именно неделя памяти Святителя Григория Паламы призвана оживить наше внимание души и обратить его к духовной жизни.

В третье воскресенье Великого поста за Всенощным бдением после Великого славословия выносится из алтаря в центр храма Святой Крест и предлагается для поклонения всем верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Эта песня поется и на Литургии вместо Трисвятого. Церковь выставляет в середине Великого поста верующим Крест Христов для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению постового подвига. Святой Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он после часов перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим — к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего духовного пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову Победу над смертью — Светлое Воскресение.

Христианин, шествующий путем Великого поста, подобен взбирающемуся по отвесной лестнице, основание которой стоит на земле, а конец уходит в Небеса. И вот в богослужении четвертой недели Великого поста Святая Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, написавшего сочинение, в котором он показал лествицу, или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. Величайший из подвижников благочестия, преподобный Иоанн не только сам достиг высоты духовного совершенства, но и другим оставил руководство для их духовной жизни, написав душеспасительное сочинение «Лествица», где представил 30 ступеней духовного восхождения от совершенства к совершенству. В «Лествице» описывается борьба подвижника благочестия с пороками и страстями (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие, гнев и пр.), которые одинаково свойственны и иноку, и мирянину. Вместе с этим «Лествица» руководит к воспитанию добродетелей, обязательных для христиан (например, кротость, целомудрие, терпение, смирение, молитва и пр.). Изображая путь постепенного восхождения к нравственному совершенству, «Лествица» есть верное и надежное руководство к духовной жизни для ревнующих о благочестии и спасении души. Путь духовного восхождения, описанный в «Лествице» преподобного Иоанна, предлагается с рассуждением взять каждому христианину и последовать примеру святого в меру его духовных сил и возможностей, чтобы в завершение пути с готовностью встретить Христа Воскресшего.

В четверг на пятой неделе Великого поста совершается особенная служба, называемая «стоянием святой Марии Египетской». Духовный путь святой Марии Египетской, бывшей прежде великой грешницей и ставшей великой христианской святой, предлагаемый для воспоминания христианам чтением за богослужением ее жития, должен служить для всех нас примером истинного покаяния и убеждать в неизреченном милосердии Божьем. На утрене в этот день, помимо чтения жития святой Марии Египетской, читается и канон святого Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста.

В субботу на пятой неделе поста совершается другая особенная служба, называемая «Похвала Пресвятой Богородице». На этой службе читается великий акафист Богородице. Эта служба установлена в Византии в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею столицы империи Константинополя от врагов. У нас, в русской православной традиции, акафист «Похвала Богородице» совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова помочь в борьбе с врагами невидимыми.

В пятое воскресенье Великого поста совершается память преподобной Марии Египетской. Церковь снова дает в лице святой Марии образец истинного покаяния и для ободрения постящихся показывает ее духовным подвигом пример подлинного духовного подвига, возводящего с помощью Божией от самых глубин греха к высоте Царства Небесного.

Шестая седмица Великого поста посвящена приготовлению постящихся к достойной встрече с Господом и к воспоминанию страстей Господних.

В субботу на шестой неделе Великого поста на утрене и Литургии вспоминается воскрешение Господом Иисусом Христом Лазаря, которым он показал образ Своего грядущего Воскресения. На утрене в этот день поются воскресные «тропари по Непорочных»: «Благословен еси Господи, научи меня оправданием Твоим», а на Литургии вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя».

Шестое воскресенье Великого поста является великим двунадесятым праздником, в который празднуется торжественный Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот праздник в России получил наименование Вербного воскресения. В этот день за Всенощным бдением после прочтения Евангелия не поется, как обычно, «Воскресение Христово…», а непосредственно читается покаянный 50-ый псалом и затем освящаются молитвой и окроплением святой воды распускающиеся ветви вербы (вайа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, и с ними при зажженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение) и встречу со Христом, грядущим на вольные страдания и Искупление всех уверовавших в Него людей.

Страстной седмицей, или Страстной неделей, называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении.

Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, — говорится в Синаксаре, — превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая суббота. Называется эта седмица великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя».

Каждый день Страстной недели — великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных священнодействий.

Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательно и благоговейно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных за людские грехи страданий на кресте и далее — до светлого Торжества Христова Воскресения.

Великий пост — это время особого посвящения своей жизни общению с Богом. Окунувшись в историю и содержание этого установленного Церковью благодатного времени, мы убедились, что все содержание служб Великого Поста направлено к тому, чтобы духовным чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения на Кресте и Воскресение, к воспоминанию и приобщению которого мы готовимся.