О молитве Иисусовой |
Но чтобы с успехом пользоваться этим средством, должно знать учение Отцов и подвижников об этом предмете: 1) непрестанно должно умом в сердце творить сию молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". 2) Чтобы приобрести навык творить эту молитву умом в сердце без парения, должно просить об этом Бога, постоянно хранить трезвение и внимание и пребывать в уединении. 3) Такое призывание имени Господа, совершаемое непрестанно, может привести к очищению и просвещению духовному. 4) Впрочем, при этом должно опасаться того, чтобы не быть обольщенными от бесов и не принять знамений прелести за знамения благодатные. Раскроем по порядку каждую из сих мыслей. «Инок должен,- говорит свт. Иоанн Златоуст,- ест ли, пьет ли, служит ли, путешествует ли или делает что-то иное, непрестанно взывать: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Так призывать Господа научают нас св. апостолы» (см. 1 Кор. 12; 3: 1 Ин. 4; 2) [1]. Призывание спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа составляет сильное оружие к прогнанию злых духов и искоренению посеянных ими в нашей душе нечистых помышлений, суетных мечтаний и греховных пожеланий. Ибо Сам Спаситель, разлучаясь с учениками Своими, в последней беседе с ними к утешению их и всех последователей Своих обещал навсегда являть им Свою милость, благодать и защиту от всех врагов, если они будут призывать Его на помощь. Если чего попросите во имя Мое,- говорит Он,- Я то сделаю (Ин. 14; 14). Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Ин. 16; 24). По Воскресении же Своем Господь прямо указывает на имя Свое, как на сильное оружие против злых духов, когда говорит: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов (Мк. 16; 17). И действительно, из деяний Апостольских и истории Церкви видно, какие дивные дела совершались апостолами и верующими силою имени Господа нашего Иисуса Христа и как часто самые бесы, гонимые и поражаемые именем Иисуса Христа, исповедовали победоносную Его над собой силу. В Церкви победоносная над злыми духами сила имени Иисуса Христа была столь очевидна для всех, что некоторые из скитающихся иудейских заклинателей начали произносить над имеющими лукавых духов имя Господа Иисуса (Деян. 19; 13). Потому и опытные подвижники в брани духовной заповедают всем, желающим преуспеть на поприще истинного благочестия, ограждать себя непреоборимым для нечистых духов оружием. "Именем Иисусовым,- говорит преподобный Иоанн Лествичник,- бей супостатов: ибо нет более сильного оружия ни на небе, ни на земле" [2]. "Воистину великое благо имеет от навыка тот, кто желает очистить свое сердце,- говорит св. Исихий,- постоянно призывать Господа Иисуса против мысленных супостатов" [3]. "Тот, кто имеет любовь к божественной добродетели,- говорит прп. Филофей Синайский,- да испытает то, чтобы произносить во всякое мгновение имя Господа, ибо призываемый Иисус отгоняет бесов с мечтаниями их" [4]. "Очищение сердца от нечистых помыслов и отгнание от себя злых духов без призвания имени Господа представляется столь же невозможным, сколь невозможно без света воссиять солнцу, без корабля перейти морскую пучину, Чермному морю явиться на небесной тверди и человеку, ходящему по земле, не дышать воздухом" [5]. Чтобы совершенно очистить сердце от нечистых помыслов, должно призывать имя Госиода непрестанно. Ибо злой враг наш непрестанно, как лев рыкающий, ходит, ища, кого поглотить (1 Пет. 5; 8), во всякое время готов учинить на нас нападение, если только мы перестаем стеречь свое сердце. "Тот, кто хочет очистить свое сердце, - говорит блаженный Диадох,- пусть памятью Господа Иисуса всегда воспламеняет его и только одно это поучение и дело имеет непрестанно. Ибо тому, кто хочет отвергнуть свою гнилость, не подобает иногда молиться, а иногда нет, но подобает постоянно упражняться в молитве, во блюдении ума, даже если и находится не в молитвенных храмах. Так же, как хотящий очистить золото, если и ненадолго допустит огню уйти из горнила, получит отвердение очищаемой вещи, так и тот, кто иногда вспоминает о Боге, иногда нет, и то, что думает стяжать молитвой, погубит праздностью. Мужу же, любящему добродетель, свойственно постоянно памятью Божией истреблять земное мудрование сердца, да таким образом злое истребится благим огнем памяти Господа Иисуса и душа совершенно, с большею славою во свою естественную войдет светлость" [6]. Блаженный Симеон, архиепископ Фессалонитский, о молитвенном призывании имени Иисуса Христа поучает так: "Сие имя, как молитвенное, всякий благочестивый христианин всегда должен произносить в уме своем и языком, стоит ли он или идет, сидит ли или встает, что бы ни говорил, что бы ни делал,- пусть всегда к этому себя побуждает, и он обретет великое веселие и радость, как узнали сие на опыте прилежавшие к молитве. А если сия обязанность не исполнима для мирян и для самих монахов, находящихся среди попечений житейских, то хотя бы в определенное время каждый должен о ней заботиться; и все: и священные лица, и монахи, и миряне - должны представлять, что эта молитва сильна и действенна. Монахи, как на то поставленные и имеющие необходимою обязанностью молиться, хотя бы находились в хлопотах служебных, пусть всегда побуждают себя к обязанности произносить сию молитву и непрестанно молиться Господу, хотя бы находились в беспокойном и смущенном состоянии, хотя бы ум их был в развлечении. Они не должны не радеть, дабы не подкрался к ним враг, но должны приходить на молитву и, приходя, радоваться. Священные же лица должны заботиться о сем деле как об апостольском, как о заповеди Божией, совершающей божественные действия, как бы в присутствии Самого Христа. А миряне пусть по силам упражняются в сей молитве, так как она есть их печать, знамение веры, охранение, освящение и отгнание всякого искушения. Посему все освященные лица, и миряне, и монахи, как восстанут от сна, должны прежде всего помыслить о Христе и прежде всего вспомнить Его, и основание всякой мысли как жертву принести Христу. Так прежде всякой мысли должно вспомнить о Христе, Который спас нас и настолько нас возлюбил, так что мы, христиане, и называемся сим именем, поскольку мы облеклись в Него Божественным Крещением, запечатлены Его помазанием, причастились и причащаемся святого Тела Его и Крови. Мы - члены Его и храм, мы облеклись в Него, и в нас Он обитает, посему должны любить Его и всегда о Нем помнить" [7]. Но как сражающемуся с врагами, кроме меча, потребно и искусство владеть им, так и подвизающемуся в борьбе с врагами духовными нужно знать способ призывания спасительного имени Иисуса Христа, ибо из Евангелия видим, что не всякое призывание имени Господа благоугодно Ему. Посему, чтобы наше призывание спасительного имени Господа было не напрасно, Слово Божие и Святые Отцы научают творить его умом в сердце, т.е. ум всею силою своего внимания низвести к сердцу и там изливать моление пред Господом, как заповедует апостол: поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5; 19). Спаситель говорит: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6). Богопросвещенный учитель Церкви свт. Иоанн Златоуст объясняет это так: "Здесь сказано не только о произносимой устами и языком молитве, но о самой тайной, безгласной, от глубины сердца воссылаемой молитве" [8]. "Ум да хранит сердце во время молитвы,- говорит прп. Симеон Новый Богослов,- и да пребывает всегда внутри оного, и оттуда, то есть из глубины сердца, да воссылает молитвы к Богу" [9]. "Тогда есть истинная и непрестанная молитва, когда сердце во время молитвы блюдет ум",- говорит блаженный Диадох [10].- "Тот есть истинный трезвенник, кто в сердце инок" (св. Исихий) [11]. "Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу твою и увидишь сокровищницу небесную" [12],- говорит св. Исаак Сирин. Ибо без сердечной молитвы и внимания нельзя познать и видеть своего внутреннего состояния. "Если не откроется начальнейшим и умным упованием,- говорит св. Марк,- внутреннее и тайное и чистое вместилище сердца нашего, нельзя хорошо познать Живущего в нем" [13]. "Ибо лукавые духи,- говорит св. Филофей Синайский,- окружили и оградили душу стеною, и связали веригами мрака, и она, связанная, слепотствуюет внутренними очами. Когда же она начнет молиться Богу и трезвиться в молитве, тогда освобождается от тьмы молитвою, ибо иначе освободиться невозможно. Тогда душа может познать, что внутри сердца происходит иное борение, и тайное сопротивление, и брань помыслов от духов лукавых" [14]. "Как тот, кто держит в руке зеркало, стоя посреди многих и глядя в него, видит свое лицо, каково оно есть, а также видит и других, приникнувших к этому зеркалу, так вникающий всегда в сердце свое видит свое состояние в оном, видит и черные лица умных ефиопов" [15]. "И тогда бывает брань, лукавые бесы ратуют с великим возмущением, и действием страстей творят мятеж и бурю в сердце, но именем Иисуса Христа они истребляются и разрушаются, как воск от огня" [16]. "Где смирение и память Божия, заключающаяся в трезвении и внимании, и частая молитва, воздвигаемая против врагов, там место Божие или сердечное небо, на котором бесовский полк страшится пребывать, поскольку в этом месте обитает Бог" [17]. Впрочем, и тогда, когда мы молитвой очистим сердце от страстных помыслов и пожеланий и почувствуем внутри сердца тишину и безмолвие, не должны прекращать сердечного внимания и молитвы. Ибо злые духи всю жизнь не перестают коварствовать и всегда готовы напасть на нас. "Как ходящему по земле невозможно не рассекать воздух,- говорит св. Исихий,- так невозможно сердцу человеческому не быть всегда боримым от бесов, или невозможно, чтобы они в нем не действовали тайно [18]. "Ибо и будучи отогнаны от сердца, и отойдя, они не престают возмущать ум через внешние чувства, и когда не имеют силы возмутить ум во глубине, возмущают его мечтаниями извне. Потому невозможно совершенно освободиться от брани и быть не боримым от лукавых духов. Это есть удел совершенных и тех, кто совершенно удалился от всего и постоянно пребывает во внимании сердца" [19]. "Молитва сердечная разбивает и обращает в прах прельщения их. Часто и неленностно призываемый нами Иисус Бог, и Божий Сын, отнюдь не позволяет им ни начать вкладывать в нас грех, что называется прилогом, не допускает ни показать уму какой-либо образ в зеркале мысли, ни сказать сердцу какие-либо слова. Если же образ бесовский не войдет в сердце, то оно и помыслов не будет иметь, поскольку беседовать с душою через помыслы и тайно научать ее злому у них в обычае" [20]. Потому те, которые иногда хранят свое сердце и из глубины его взывают ко Иисусу Христу, иногда же небрегут об умном делании и предаются беспечности, никогда не могут усовершенствоваться в духовной жизни, ибо без хранения сердца часто добрые и беспристрастные помыслы, по причине нашей беспечности и небрежения о своем сердце, как бы без нашего ведома рождают помыслы нечистые и пристрастные. За простыми и бесстрастнейшими помыслами следуют страстные, "как мы знаем из многолетнего опыта и наблюдения, и первые становятся входом для вторых, то есть беспристрастные - пристрастным" [21]. Посему-то св. Иоанн Лествичник заповедует: "Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда безмолвия пользу познаешь" [22]. Таким образом, непрестанным призыванием имени Иисуса Христа, постепенно очищая сердце свое от лукавых помыслов и возгревая в себе дар Божий, человек яснее видит гнусность грехов и светлость добродетели, ибо по мере очищения сердца воссиявает в нем свет благодарности к Богу, очищающему сердце. Тогда он обретает ненависть ко злу. "И отсюда,- говорит Симеон Новый Богослов,- ум человеческий начинает обретать памятозлобие и ненависть к бесам и непрестанную брань и воздвигает против них ярость естественную, гонит их, бьет и истребляет" [23]. "Наконец, благодать Божия вводит в молитву истинную, чистую, тогда ум без понуждения, с любовью обращается в сердце и ко всему земному делается как бы глухим и немым" [24], и "так прилепляется ко Иисусу молитвою в уме, как воздух соединяется с телами нашими или пламя со свечой" [25]. Святитель Василий Великий говорит так: "Молитва благая та, которая явственно дает душе разум Божий, и Божие вселение есть то, когда мы через память Божию имеем в себе Бога, когда память эта непрестанная не пресекается земными попечениями, и ум не смущается нечаянно находящими страстями, но, от всего уклоняясь, боголюб и возвращается к Богу" [26]. И другой учитель Церкви говорит: "Если кто не принял достоверно благодати Утешителя, не может с отрадою пребывать в сей молитве, ибо когда Дух вселится в человека, он непрестанно пребывает в молитве, так как Сам Дух непрестанно молится. И даже когда он спит или обедает, молитва эта в душе его не пресекается. Но ест ли он, пьет ли, спит ли, даже и в глубоком сне, благовония и пары молитвенные в сердце его восходят без труда. И молитва эта не отлучается от него, но во всякое время, даже если и умолкнет она внешне, но действует в нем тайно. Некто из Христоносных называет молитву молчанием чистых, ибо помыслы их - божественные движения, движения чистого сердца и мысли - кроткие голоса, которые тайно Тайному поют" [27]. Впрочем, чтобы получить от Бога дар непрестанной и чистой молитвы, требуется великий и продолжительный подвиг в духовной борьбе с врагами спасения. Царствие небесное, - говорит Спаситель,- силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11; 12). "Внутреннейшее делание,- говорит св. Варсонофий,- с болезнью сердца приносит чистоту". "Дело сие,- говорит свт. Иоанн Златоуст,- не есть дело одного или двух дней, но многих лет и многого времени, ибо требуется великий подвиг и продолжительное время, чтобы был изгнан враг и вселился Христос. Требуется много времени и великий подвиг в молитвах, чтобы обрести в несмущаемом устроении ума некое иное сердечное небо, где живет Христос, по слову апостола: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос живет в вас? Разве только вы не то, чем. должны быть (2 Кор. 13; 5)". Мы, которые не отрясли еще от очей ума своего праха житейских попечений, порабощеные суете мирской, не знаем свободы внутреннего человека, не понимаем, как сердце может быть отрешено от всего и прилеплено к единому Богу, и тем более не можем понимать тех сладостных чувств духовного упоения, того божественного просвещения, той неизреченной радости, того несказанного утешения, тех высоких восторгов, которым предается человек, очистившийся от всех мирских желаний и умертвивший свои похоти, по силе божественной благодати, даруемой верующим в спасительных Таинствах, ибо душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2; 14). |
3. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 62.
4. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 25.
5. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 28, 170.
6. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 97.
7. Добротолюбие. Т. 5. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский. О священной молитве. Гл. 4.
8. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 19 на Евангелиста Матфея.
9. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы. Гл. 4.
10. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 56.
11. Там же (см. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. Гл. 159).
12. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Исаака Сирианина.
13. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 59.
14. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 19.
15. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 23.
16. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
17. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Гл. 4
18. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 114.
19. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
20. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 174.
21. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 168.
22. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 27; 61.
23. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
24. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 11.
25. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 196.
26. Собрание творений свт. Василия. Книга 3. Послание 2.
27. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.