О молитве Иисусовой |
Молитва бывает двух родов: молитва деятельная и молитва созерцательная. Первая свойственна новоначальным, вторая - очистившимся от страстей, совершенным или близким к совершенству. Первая - это начало, а вторая - конец. "Ибо,- говорит св. Исаак,- если кто сподобился пребывания в молитве, достиг конца всех добродетелей и впредь пребывает жилищем Святаго Духа" [1]. Под именем молитвы деятельной понимается та молитва, которую человек совершает по своему собственному произволению. Он может начать ее и кончить, и для совершения ее ему требуется большее или меньшее понуждение себя. Она есть ничто иное, как подвиг, или, как ее называют Отцы, художество духовное, или средство к достижению молитвы созерцательной. Созерцательной же, мысленной, молитвой называется молитва чистая, которая не во власти человека. В нее возводит благодать тех, которые духовными подвигами очистили сердце свое от греховных скверн. Эта молитва заключается в созерцании Тайн Божиих. Конечно, духовные подвиги, как-то: пост, продолжительное песнопение, слезы, коленопреклонения, размышление о смерти и т.п. - могут служить средствами к достижению духовного совершенства, или, что то же, созерцательной молитвы. Ибо, как говорит свт. Григорий Богослов, "деяние есть восхождение к видению". Человек восходит к видению гораздо медленнее и с большими трудами, чем через молитву деятельную. Священное делание молитвы есть путь к духовному совершенству, если его проходить так, как заповедуют нам опытные делатели этой молитвы. Учение о молитве деятельной может быть разделено на две части: 1) о молитве как художестве духовном, или о средствах к достижению молитвы; 2) и о молитве как действительном средстве к достижению духовного совершенства. Молитва Иисусова имеет начало с самого Крещения, ибо тогда Христос вселяется в нас таинственно в духе, по слову апостола, или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13; 5) Но сие дарование погребено в нас страстями по причине небрежения к заповедям, и многим трудом подобает нам подвизаться, ибо всякое делание телесное и духовное без болезни или труда никогда не приносит плода проходящему его, ибо царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11; 12). Первые христиане твердо хранили святейшее имя Иисуса Христа, как можно видеть из посланий св. апостола Павла, который так пишет к ним: освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа (1 Кор. 1; 2). Молитва дается Богом усердно молящемуся. Святой Максим на вопрос Григория Синаита: "Держишь ли, честнейший отче, умную молитву?" - отвечал: "Не скрою от тебя, честный отче, что было мне чудо Богоматери. Я от юности своей имею великую веру к Госпоже моей Богородице. И однажды молился Ей со слезами в храме Ее, придя туда по обычаю, тепло Ее молил об этом. Приступив же к Божественному образу Ее, чтобы облобызать его со страхом, вдруг ощутил теплоту в груди и в сердце, не опаляющую внутренности, более же услаждающую, и орошающую, и движущую душу мою к умилению. С тех пор, отче, сердце мое начало поучаться внутренней молитве, а ум услаждаться памятью Иисуса моего и Богоматери, непрестанно ее имея, и никогда не оскудевала молитва эта в сердце моем. Прости меня!" [2] Что предварительно требуется от желающих обучиться священному деланию мысленной молитвы? 1. "Не сможешь чисто молиться, будучи связан вещественными делами и непрестанно колеблем попечениями, ибо молитва есть отложение помышлений. Только тот может проходить через все заботы как бы без заботы, быть одинаково спокойным как в богатстве, так и в нищете и уничижении, всем временным попечениям предпочитать упражнение в Боге, кто искренно и совершенно предал себя Господу... Поэтому-то,- говорит и заповедует нам святой Нил,- не заботьтесь для души вашей, что есть (Мф. 6; 25), но вверьте Богу потребности тела, и явлено будет, что и потребности духа вверяете Ему. Что есть благо, кроме Бога? А потому предадим Ему все, что касается нас, и благо нам будет, ибо Он Благ и благих даров Податель" [3]. И другой подвижник говорит о себе: "Я уже не забочусь о себе, ибо знаю Промышляющего обо мне, и легче переношу наводимые на меня искушения. От себя же единственно приношу непрестанную молитву. Ибо знаю, что поскольку восстают лютые, постольку готовятся венцы терпящему, и залоги эти - у Праведного Судии" [4]. Вера есть некий корень и глава славного боготворного безмолвия. Если не будешь иметь веры, как будешь безмолствовать? Святой Петр Дамаскин говорит: "Оставивший всякую мирскую сладость и покой, как несуществующие, стремится к беспопечительности: или в повиновении, имея вместо Христа своего наставника и возлагая на него всякое помышление, слово и дело, чтобы совершенно ничего не иметь; или в безмолвии, по твердой вере от всего удаляется, вместо всех имеет Христа, Который бывает ему всем, как говорит Златоуст, в нынешнем веке и в будущем,- питая, одевая его, делая радостным, утешая, веселя, успокаивая, уча, просвещая. И просто, как об учениках Своих, так и о нем имеет Господь попечение, хотя и не предстоят ему такие же труды, но имеет он твердую веру, вследствие которой не заботится о себе, подобно другим людям. Но из опасения же духов, как апостолы из опасения иудеев (см. Ин. 20; 19), сидит в келье, ожидая своего Учителя, чтобы Он истинным Ведением, то есть познанием творений, воздвигнул его мысленно от страстей и даровал ему мир, как некогда апостолам, при затворенных дверях" [5]. 2. От желающих обучиться молитве требуется также воздержание в пище и питье. Смотрите же,- говорит Спаситель,- чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (Лк. 21; 34). "В насыщенном чреве нет разума Тайн Божиих" [6]. "Безмолвствующий,- говорит св. Григорий Синаит,- всегда должен пребывать в скудости, не насыщаясь, ибо при отягченном желудке и вследствие этого помутненном уме не может молиться крепко и чисто, но от воспарения многих яств преклоняющийся ко сну, желает поскорее уснуть, от чего во сне в ум вторгаются бесчисленные мечтания. А потому желающему получить спасение и понуждающему себя Господа ради жить в безмолвии достаточно литры хлеба и воды или вина на день - три или четыре чаши. И следует от всех имеющихся снедей вкушать вовремя понемногу, не допуская насыщения, чтобы, так премудро поступив, вкушением всех снедей можно было избежать превозношения и не возгнушаться Божиих добрых творений, благодаря Его за все. Это есть рассуждение благоразумных" [7]. Немощствующим же верой и душой более полезно воздержание от снедей, как сказал апостол: Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14; 2). 3. От желающего стяжать умную молитву требуется также молчание. "Первая дверь, вводящая в мысленный Иерусалим, - говорит прп. Филофей Синайский,- во внимание ума, есть молчание уст в разуме, хотя еще и не безмолствует ум" [8]. "Ничего нет смутительнее многословия и злее невоздержанного языка, ничто более этого не может погубить душевного богатства. Ибо все, что каждый день созидаем, оно разрушает, и что трудом собираем - оно расточает. Что его горше? Оно есть неудержимое зло. Подобает положить ему предел, наложить на него нужду и подавити ею, и так скажу: заставить его служить только нужде. И кто может высказать весь вред, происходящий от языка" [9]. "Как в бане часто открываем двери, чтобы изгнать вон жар, так и душа, когда хочет много говорить, даже если только доброе говорит, рассеивает свою память через ворота уст, а потому впредь лишается чистейших мыслей. Саму же язву слов мятежно изливает в беседе, так как не имеет Святого Духа, соблюдающего мысль немечтательно в памяти Божией. Многословие всегда избегает доброго, ибо оно есть причина смущения и всякого мечтания. Хорошо благовременное молчание, которое есть ничто иное, как мать мудрых помыслов" [10]. "Возлюби молчание, ибо оно приближает тебя к плоду, язык не в состоянии описать его. Прежде всего понудим себя молчать, и тогда от этого молчания рождается в нас нечто наставляющее нас в само то молчание. Да даст тебе Бог ощутить нечто, рождаемое от молчания. Если же им жительствовать начнешь, не знаю, какой свет воссияет и отсюда" [11]. И авве Арсению Божественным гласом было поведено: "Арсений! Беги, молчи, безмолвствуй и спасешься" [12]. Молитве содействует трезвение и внимание. Исихий Пресвитер так говорит: "Укрепляемым о Христе Иисусе и твердо начавшим шествовать путем трезвения прежде всего является в уме свеча, которую мы держим рукою ума, она путеводствует нас на стезях мысленных. Потом,- как бы полная луна, вращающаяся на тверди сердечной; потом же является нам, как солнце, Иисус, сияющий правдою, то есть показывающий Себя и Свой всесветлый свет созерцаний" [13]. "Трезвение есть твердое водружение помысла и стояние его при двери сердца" [14]. "Трезвение, если долго проходить его с Божией помощью, избавляет человека от простых и страстных помыслов, слов и лукавых дел и указывает ему коварства лукавых бесов. Оно научает правильно править движениями троечастной души и твердо хранить чувства, светло очищает совесть и отгоняет от нее тьму. Когда же оная отогнана чистым и истинным трезвением, оно снова показывает совести скрытые дела и научает невидимому борению, утверждаясь в человеке и пребывая наставником к правому и богоугодному житию. Трезвение дарует твердое постижение Непостижимого Бога, насколько возможно Его постигнуть, дарует и ведение, и понимание божественных и сокровенных тайн, творит всякую заповедь обоих заветов, и подает всякое благо будущего века. Более того, через трезвение человек приплывает к пречистому и беспредельному свету - Иисусу Христу, касается Его неизреченными прикосновениями, с Ним живет и с Ним пребывает, ибо благ Господь" [15]. Говорит тот же св. Исихий Пресвитер: "Усомнится и будет недоумевать всякий монах, принимаясь за духовное дело прежде трезвения ума, молитва же требует трезвения так, как светильник - священного света" [16]. |
1. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.
2. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Максим Капсокаливит. Об умной благодатной молитве.
3. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. Слово о молитве. Гл. 71, 33.
4. Добротолюбие. Т. 3. Об авве Филимоне многополезное сказание. Гл. 14.
5. Прп. Петр Дамаскин. Книга первая. О бесстрастии. М. 2001. С. 125.
6. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолсгвующим. Гл. 30.
7. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолсгвующим. Гл. 5.
8. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 6.
10. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 70.
11. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 41.
12. Достопамятные сказания об авве Арсении. Четьи Минеи. Мая 8.
13. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 166.
15. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 1